据说，孔子克服了四种弊病：

毋意、毋必、毋固、毋我。

不凭空揣测、不武断绝对、不固执拘泥、不自以为是。

一，不凭空揣测

我们常习惯于按照自己的推想，轻易给一个事情给出结论，想当然地认为事情应该就是那个样子。殊不知其中复杂的原因和内容，你并没有全部掌握，就这么凭空揣测而不加求证，大概是人性都会有的感性特征了吧。

道听途说、以讹传讹等，其实都属于这种情况的延续，人有一种特点，总是善于相信那些他们想要相信的东西。换句话说，选择性相信，对于事情的真相，并不是很在意，只在事情中寻找他愿意看到和相信的那一部分，忽视和剔除他不愿意相信的那一部分。人们事先假定了事情的结果，然后才在事情中为自己找到佐证。

这便能看出凭空揣测而不加求证，任意揣想而不求事实是多么的普遍而荒谬。

二，不武断绝对

必，是一定如此的意思，毋必，就是不一定如此。遇见事情，以“毋必”的思维提醒自己：“一定如此”的思维模式，可能是不对的，要有“未必一定如此”的自我提醒，这样看问题才更公允，更显明智。

这似乎是一种存疑思维和逆向思维，凡断定的事情，可能也不仅仅就是那么简单，多个角度，多个反观，打破既定思维，可能就会有额外的收获。这世上没有什么事情是完全绝对的，都可以讨论，可以研究，可以提出自己的见解，不要认为都是绝对不变的。

三，不固执拘泥

固，估值拘泥，不知变通，非怎么样不可，其实大可不必。而正确的态度应该是“无可无不可”，就是可以变通，依实际情况而变，依具体情况而定，先前的规则，都是可以变通的。

毋固，能体现出一定的中庸思想，凡事以适宜、适用、实用为原则，而不以既定的某个规则为原则，情况在变化，人物在变化，环境在变化，事情在变化，所以没有“固”的道理，毋固，才是对的。

四，不自以为是

不自以为是，不觉得自己永远是对的，也不觉得自己总是高明的，这实质上是一种很客观的态度，因为自己不可能总是对、总是客观，不自以为是的人，实际上是承认了现实，而不是视现实于不见，妄自尊大，错误的估计自己的能力。

尊重客观事实，保持容纳的心境和胸怀，就能克服自以为是的弊病，你客观了，就不可能自大，你自大了，说明你已经不客观了。容纳，是说要吸收外界的知识、信息和观点，善于从多个角度看问题，看自己。有这些基本的自我提醒，就能防止自以为是误了自己。

毋意、毋必、毋固、毋我，不随意，不绝对，不固执，不自我，这些简单的信条，蕴含着无穷的智慧，它用四个维度，搭建起一个理性、客观的架构，提醒每一个人不管是愚者还是智者，以此观己、律己，你就能成为一个更富智慧的人。

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